Abstract: This commentary addresses Adam Seligman’s The Collective, Consciousness and the Person, arguing that the insistence on “doing” over feeling in the explanation of how CEDAR programmes promote value change risks undermining their effectiveness by removing the essential medium through which they operate. Against those who explain the efficacy of intergroup contact through empathy growth, Seligman argues that the process is less about empathy — common in most people but rarely leading to significant changes in social or cultural perspectives — and more about forming a “community of practice”. Empathy appears too thin to carry the weight of genuine transformation. However, Seligman’s theoretical move seems too hasty. Dismissing empathy as a foundation of social and cultural change does not necessarily result in excluding it as a dimension of the very “doing” Seligman celebrates. In The Collective, Consciousness and the Person, a crucial question remains unexplained: what is it about shared bodily practice, shared meals, shared discomfort, and shared rituals that makes the expansion of the generalised other — and the consequent shift in values — possible in the first place? The answer, I shall argue, lies precisely in a richer, non–individualistic definition of empathy as the collective attunement of bodies in shared ritual space, generating the emotional energy from which new communities of practice and new forms of collective conscience can gradually be built. In summary, just as Seligman extends Mead’s notion of the inner forum from the individual to the collectivity, an account of how CEDAR programmes promote value change can be further enhanced by broadening the concept of empathy. In questo commento, nato a margine del saggio di Adam Seligman The Collective, Consciousness and the Person, si suggerisce che l’insistenza sul “fare” piuttosto che sul “sentire”, nella spiegazione di come i programmi CEDAR promuovano un cambiamento valoriale, rischia di compromettere l’efficacia stessa del programma, trascurandone il medium essenziale attraverso cui esso opera. Contro coloro che argomentano l’efficacia del contatto intergruppo attraverso la crescita dell’empatia, 151152 Federico La Bruna Seligman sostiene che il processo riguardi meno l’empatia — comune nella maggior parte delle persone, ma raramente capace di condurre a cambiamenti significativi nelle prospettive sociali o culturali — e più la formazione di una “comunità di pratica”. L’empatia appare troppo debole per sostenere il peso di un’autentica trasformazione. Tuttavia, il passaggio teorico compiuto da Seligman può considerarsi affrettato. Liquidare l’empatia come fondamento unico del cambiamento sociale e culturale non comporta necessariamente la sua esclusione come dimensione di quello stesso “fare” che Seligman celebra. In The Collective, Consciousness and the Person rimane opaca la questione cruciale di che cosa — nella pratica corporea condivisa, nei pasti condivisi, nel disagio condiviso e nei rituali condivisi — renda possibile l’espansione dell’altro generalizzato dall’individuo alla comunità e il conseguente riposizionamento valoriale. La risposta risiede precisamente in una definizione più ricca e non individualistica dell’empatia, intesa come la sintonizzazione collettiva dei corpi nello spazio rituale condiviso, che genera quell’energia emotiva a partire dalla quale possono gradualmente costruirsi nuove comunità di pratica e nuove forme di coscienza collettiva. In sintesi, così come Seligman estende la nozione meadiana del foro interiore dall’individuo alla collettività, una spiegazione di come i programmi CEDAR promuovano un cambiamento nei valori può essere ulteriormente arricchita allargando il concetto di empatia su un piano collettivo.
keywords: Empathy, Affect, Intercorporeality, Interaction rituals, Collective conscience
Parole chiave: Empatia, Affetto, Intercorporeità, Rituali di interazione, Coscienza collettiva